祭祀天地之權(quán)在儒家手中，解釋之權(quán)自然也是如此。

    董仲舒說：“天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)，災(zāi)常先至，而異乃隨之，災(zāi)者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威。”

    “凡災(zāi)異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。”

    這套理論把很多“災(zāi)禍”歸咎到了是上天在行駛“權(quán)利”，敲打人間帝王。

    其中旱災(zāi)如此，蝗災(zāi)如此，洪災(zāi)如此。

    叫人畏懼上天，敬畏皇帝。

    天人感應(yīng)下的災(zāi)異說不僅使皇權(quán)在一定的道德約束下運行，而且同時為儒生參政提供了有力的理論基礎(chǔ)。

    比如說今年蝗災(zāi)，就可以說罵李世民無德，不仁。

    甚至許多人就因此揭竿而起，皇帝無德，殺之乃是替天行道。

    因此蝗蟲神是有“天命”在身的。

    是符合儒家“天人感應(yīng)”學(xué)說出現(xiàn)的“災(zāi)殃之神”，是來警示皇帝的。

    而且“蝗”同“皇”，百姓崇拜最高天帝的同時，也會把蝗蟲附會為天帝的使者，將其當(dāng)作神靈來祭拜。

    而這老蝗蟲也的確是天帝使者。

    而《尚書·微子篇》還認(rèn)為蝗災(zāi)是“天毒降災(zāi)荒”，這些都是天帝的懲罰。因此人們認(rèn)為蝗蟲不但不能滅，還要乞求神靈免于懲罰。

    這母蝗蟲此前得了點化，知道李唐天命被削，要大旱三年，大霜三年，蝗災(zāi)三年，而順天而行的自己，會得正果，沒有必要跟他們?nèi)ネ犊渴裁此^的大妖魔。

    甚至明史記載了一整套從中央到地方完備的祭祀體系。在祭祀過程中，都是由官員起草祈禱文，并且率領(lǐng)百姓一同祭祀蝗神。

    母蝗蟲自認(rèn)前途廣大，正神可期。