其實這法制之法，張斐想得非常透徹，并且一清二楚，因為這是他上大學的第一堂課，怎么可能不清楚。

他口中的法制之法，其實就是法治。

這是一個動詞。

這也是那些學生困惑的一個點，他們將法制之法，就理解為法制，這又是一個名詞。

這名動都弄混了，能不困惑嗎。

關(guān)鍵，法制是自古有之，他們可以直接套用，而法治對于他們而言，就是一個全新的概念，是以前沒有過的。

只有富弼摸到這法治的門檻。

除此之外，還有一個令學生們迷惑的點，就是法家和法治，都是強調(diào)依法治國，聽著也很類似，很多學生覺得這法制之法，是很有道理，但好像跟當下的法律也沒啥區(qū)別啊。

關(guān)鍵就在于張斐對法制之法的表述，個人捍衛(wèi)正當權(quán)益的一種共識。

然而，這句表述就是法家和法治最根本的區(qū)別，法家是強權(quán)、服從、遵守，是強者對弱者的統(tǒng)治；

而法治則恰好相反，是強調(diào)自由和平等，是對每個人的保護，而不是一種約束，搶劫違法，初衷不是懲罰惡人，而是保護自己的權(quán)益。

所以這一字之差，是謬之千里。

二者其實存在著原則性矛盾。

而當下盛行的儒家之法，本質(zhì)上其實跟法家也沒區(qū)別，都是一種統(tǒng)治、管理的方法，也跟法治也存有原則性矛盾。

自楊朱之后，兩千年來，就沒有出現(xiàn)過法治思想。

如法家的“法不阿貴，繩不撓曲”，這句話雖然是在強調(diào)平等，也就是說律法面前，一視同仁。

但是法家沒有給這句話賦予法治的核心思想，就是個人的正當權(quán)益，那么本質(zhì)就還是服從、遵守，只不過權(quán)貴們也得無條件服從，可即便做到這一點，弱者得到的也就只是心理平衡，讓你去死，你還是得去死，只不過你隔壁可能是一位士大夫，但這毫無意義，生命都是無價的。

所以你要深究法治，得出的結(jié)果，可能整個封建社會都要顛覆。