防（分割，）盜，大家理解一下，五點后或者早上再看。

    左重是品性，戴春峰卻又是態(tài)度。從前論人的誠偽，大概就品性而言。誠實，誠篤，至誠，都是君子之德；不誠便是詐偽的小人。品性一半是生成，一半是教養(yǎng)；品性的表現(xiàn)出于自然，是整個兒的為人。說一個人是誠實的君子或詐偽的小人，是就他的行跡總算帳。君子大概總是君子，小人大概總是小人。雖然說氣質(zhì)可以變化，蓋了棺才能論定人，那只是些特例。會里，這種定型的君子和小人并不太多，一般常人都浮沉在這兩界之間。所謂浮沉，是說這些人自己不能把握住自己，不免有詐偽的時候。這也是出于自然。還有一層，這些人對人對事有時候自覺的加減他們的誠意，去適應那局勢。這就是態(tài)度。態(tài)度不一定反映出品性來；一個誠實的朋友到了不得已的時候，也會撒個謊什么的。態(tài)度出于必要，出于處世的或社交的必要，常人是免不了這種必要的。這是“世故人情”的一個項目。有時可以原諒，有時甚至可以容許。態(tài)度的變化多，在現(xiàn)代多變的社會里也許更會使人感興趣些。我們嘴里常說的，筆下常寫的“誠懇”“誠意”和“虛偽”等詞，大概都是就態(tài)度說的。

    宋明浩與古琦事與事之間各有分際，言行最難得恰如其分。誠意是少不得的，但是分際不同，無妨斟酌加減點兒。種種禮數(shù)或過場就是從這里來的。有人說禮是生活的藝術，禮的本意應該如此。日常生活里所謂客氣，也是一種禮數(shù)或過場。有些人覺得客氣太拘形跡，不見真心，不是誠懇的態(tài)度。這些人主張率性自然。率性自然未嘗不可，但是得看人去。若是一見生人就如此這般，就有點野了。即使熟人，毫無節(jié)制的率性自然也不成。夫婦算是熟透了的，有時還得“相敬如賓”，別人可想而知。總之，在不同的局勢下，率性自然可以表示誠意，客氣也可以表示誠意，不過誠意的程度不一樣罷了。客氣要大方，合身份，不然就是誠意太多；誠意太多，誠意就太賤了。

    不過誠意的程度不一樣罷了。客氣要大方，合身份，不然就是誠意太多；誠意太多，誠意就太賤了。

    人為自己活著，也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意。這樣寬大的看法也許可以使一些人活得更有興趣些。西方有句話：“人生是做戲。”做戲也無妨，只要有心往好里做就成。客氣等等一定有人覺得是做戲，可是只要為了大家好，這種戲也值得做的。另一方面，誠懇，誠意也未必不是戲。現(xiàn)在人常說，“我很誠懇的告訴你”，“我是很有誠意的”，自己標榜自己的誠懇，誠意，大有賣瓜的說瓜甜的神氣，誠實的君子大概不會如此。不過一般人也已習慣自然，知道這只是為了增加誠意的分量，強調(diào)自己的態(tài)度，跟買賣人的吆喝到底不是一回事兒。常人到底是常人，得跟著局勢斟酌加減他們的誠意，變化他們的態(tài)度；這就不免沾上了些戲味。西方還有句話，“誠實是最好的政策”，“誠實”也只是態(tài)度；這似乎也是一句戲詞兒。

    同樣一句“明天請你上我家玩”，小孩子會充滿期待，一旦落空，一段時間內(nèi)便沒有朋友可做；成年人只會當客氣、玩笑，一旦成真，會有點小驚訝：他竟然說的是真的。這其實是怎么看待“誠意”的問題。如果成年人把客氣當福氣，以至于指責別人不講信用，未免太幼稚了。

    既然誠意很多情況下指一種態(tài)度，態(tài)度又隨情況而變化，自然就產(chǎn)生了禮數(shù)和過場，比如客氣。客氣是率性、相對的，率性固然好，但還得看人看場合；客氣有時候會被認為摻著假意，但也可以表示誠意。

    怎么看待日常生活中雖有誠意，但總帶著幾分假意的客氣？作者說：“人為自己活著也為別人活著。在不傷害自己身份的條件下顧全別人的情感，都得算是誠懇，有誠意”；“做戲也無妨，只要有心往好里做就成。”你看，“顧全”就表示有了“為大家好”的心，有了這樣的心，又能再批評什么呢？也只有作者這樣的妙人，才能有如此洞察人生的慧眼了。

    有自己才有別人，也有別人才有自己。人人都懂這個道理，可是許多人不能行這個道理。本來自己以外都是別人，可是有相干的，有不相干的。可以說是“我的”那些，如我的父母妻子，我的朋友等，是相干的別人，其余的是不相干的別人。相干的別人和自己合成家族親友；不相干的別人和自己合成社會國家。自己也許愿意只顧自己，但是自己和別人是相對的存在，離開別人就無所謂自己，所以他得顧到家族親友，而社會國家更要他顧到那些不相干的別人。所以“自了漢”不是好漢，“自顧自”不是好話，活”，“自顧自”不是好話，活”，自顧自。